A Psychedelic Culture 2026 tornou-se palco de intensos debates políticos e éticos sobre o papel da Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS) diante da guerra em Gaza e das relações entre pesquisa psicodélica, justiça social e responsabilidade institucional. Durante o painel de encerramento, manifestantes interromperam representantes da MAPS para questionar a atuação de sua afiliada israelense em meio à crise humanitária palestina. As discussões evidenciaram divergências internas no campo psicodélico sobre colonialismo, genocídio, liberdade de expressão e os limites éticos da neutralidade institucional.

A Psychedelic Culture 2026 reuniu lideranças indígenas, curandeiras tradicionais, pesquisadores e organizadores para discutir os desafios contemporâneos da cultura psicodélica diante da expansão da chamada renascença psicodélica. Os debates abordaram temas como apropriação cultural, mercantilização das medicinas da floresta, apagamento indígena, desigualdades de gênero e os limites da institucionalização clínica dos psicodélicos. Ao longo do evento, palestrantes enfatizaram a importância da linhagem, do respeito aos conhecimentos tradicionais e da construção de modelos baseados em reciprocidade, diversidade cultural e justiça social, em oposição às tendências neoliberais e descontextualizadas que hoje dominam parte do campo psicodélico global.

O discurso de abertura de Bia Labate na Psychedelic Culture 2026 tratou das contradições da renascença psicodélica, marcada pela rápida expansão do campo ao mesmo tempo em que comunidades indígenas, negras e do Sul Global seguem excluídas dos espaços onde seus conhecimentos são utilizados. A antropóloga questionou a centralidade dos modelos clínicos, critica formas superficiais de inclusão e defende que cultura, cerimônia e arte sejam reconhecidas como dimensões fundamentais da experiência psicodélica. A fala também destacou o papel da Chacruna na promoção de justiça psicodélica, reciprocidade indígena e formação de novas lideranças.

A partir de um estudo inédito, o artigo discute os diferentes tipos de patentes que ameaçam a ayahuasca e os conhecimentos tradicionais associados a ela, explorando quais tipos representam maiores riscos à autonomia cultural e aos direitos dos povos originários. O levantamento feito pelos autores indica que são raros os pedidos de proteção concedidos e ativos, chamando a atenção para as patentes com maior potencial de dano ao conhecimento tradicional.

As comunidades indígenas do Acre e as religiões ayahuasqueiras estão cada vez mais mudando da colheita selvagem para o cultivo em viveiros e agroflorestas. Essas iniciativas são uma resposta à crescente demanda global, à escassez local e à pressão ambiental. Embora o caapi continue resiliente, práticas desiguais e cerimônias em expansão ameaçam a sustentabilidade, exigindo cultivo coordenado, preservação florestal e gestão responsável.

Os povos indígenas do Acre revitalizam as práticas da ayahuasca para restaurar a cultura, a autonomia e as alianças após décadas de repressão. Rituais, festivais e intercâmbios internacionais revividos fortalecem a identidade, substituem influências nocivas e apoiam o desenvolvimento sustentável. A ayahuasca torna-se uma prática xamânica coletiva e uma estratégia política, empoderando as comunidades e reconectando-as com o conhecimento ancestral, o território e os aliados globais.

No discurso de abertura da Conferência Psychedelic Culture 2025, Bia Labate ressalta a legitimidade das diversas formas de se relacionar com os psicodélicos.

O Instituto Chacruna defende a participação de Fernanda Kaingáng na Conferência Psychedelic Culture 2025, enfatizando a representação indígena nos debates globais sobre psicodélicos e conhecimentos tradicionais. O Instituto Chacruna critica a reportagem do Metrópoles por marginalizar as vozes indígenas e reafirma o apoio à liderança indígena, à equidade e à autodeterminação na formação de políticas internacionais que afetam seu patrimônio cultural e espiritual.